Pe 25 octombrie, a avut loc o conferință a arhitectului și filosofului Alexander Rappaport la Școala de Arhitectură din Moscova MARCH. Publicăm înregistrarea ei cu abrevieri mici:
„Probleme nerezolvate de arhitectură” înseamnă în mod simbolic pentru mine că suntem acum într-o epocă sau într-o perioadă în care arhitectura se confruntă cu o schimbare radicală în fundamentele sale, metodele sale, paradigmele, etica, estetica, poetica, formele organizaționale și orice altceva. altceva. Deși este general acceptat faptul că arhitectura este o artă tradițională, iar în aceasta diferă de multe alte arte, cred că de data aceasta, în secolul 21, arhitectura va trebui să depună mult efort atât pentru păstrarea acestor tradiții, cât și pentru revizuirea radicală lor. Pentru că o mulțime de tradiții arhitecturale sunt iluzorii, false, ipocrite. Nu corespunde deloc cu nicio realitate, la fel ca însăși conceptul de „arhitectură”, care practic nu înseamnă nimic pentru noi astăzi.
Această situație în sine este destul de stereotipă în zilele noastre, dar de fiecare dată când ne apropiem de ea, ne găsim în poziția unei persoane care a decis să vină la școala MARCH. Cu cea mai mare dificultate am găsit-o aici la Artplay. Unde să mergeți - nu se știe ce ușă este deschisă, care este închisă - nu se știe. Și cel mai important, ceea ce este caracteristic: nimeni din cel mai apropiat kilometru nu știe despre existența acestei școli MARSH și despre cum să meargă la ea. Același lucru se poate spune despre arhitectură. Oricine este întrebat ce este, nimeni, cred, nu știe.
Plec de la faptul că arhitectura este transformată dintr-o artă de construcție într-o artă antropologică.
Arhitectura oferă unei persoane nu clădiri și structuri, așa cum se credea de obicei, ci cu semnificații.
Totalitatea acestor semnificații constituie cultura. Deci, cultura pentru mine este o colecție de semnificații, iar arhitectura este una dintre sferele pe care aceste semnificații le produc, le păstrează, le păstrează și le schimbă.
Următoarea întrebare a oricărei persoane normale va fi întrebarea a ceea ce înseamnă. Există multe răspunsuri la această întrebare, dar nu există un singur răspuns. Care este sensul semnificației încă nu este clar. Există mai multe abordări ale acestei probleme. Și multe dintre ele, de regulă, se bazează pe lingvistică și înțeleg semnificația ca sensul unui semn, formă sau termen convențional. Dar aceste încercări de a dezvolta o teorie a sensului au ajuns la un punct mort, s-au dovedit a fi tautologice sau nu duc nicăieri.
Încercând să clarific cumva situația pentru mine, am ajuns la concluzia că sensul este programul creierului uman care este pus în el la naștere. Și de-a lungul istoriei noastre - istoria vieții noastre pe pământ, atât a indivizilor, cât și a rasei umane - dezvăluim și reconstruim treptat acele semnificații care ne sunt „înnăscute”.
Mi se pare că sensurile cuvintelor limbajului, semnificațiile matematice, semnificațiile muzicale, semnificațiile coregrafice și arhitecturale sunt pentru noi „înnăscute”. Mai mult, semnificațiile arhitecturale constituie o parte importantă și semnificativă a semnificațiilor pe care le au la dispoziție conștiința noastră, cultura noastră și întreaga umanitate.
Cu toate acestea, s-a întâmplat în istorie că semnificațiile arhitecturale de multe milenii au fost treptat ascunse de semnificații lingvistice și verbale. Verbal înseamnă „construit pe limbajul verbal”.
Iar arhitectura s-a dovedit a fi acoperită de cuvinte, inundată de tot felul de discursuri, ideologii.
Și astăzi a descoperi arhitectura înseamnă a efectua o acțiune arheologică, a o dezgropa de sub așa-numitele straturi culturale cu care este acoperită. De altfel, această metaforă este foarte apropiată de realitate în practica arheologică. Multe monumente arhitecturale sunt săpate de sub așa-numitele straturi culturale, adică de sub gunoi. Cuvintele interpretărilor ideologice, la rândul lor, au umplut arhitectura.
În plus, aș dori să atrag atenția asupra faptului că semnificațiile sunt legate fără a discuta despre schimbările și originea lor, adică în afara paradigmei genetice. În cel mai bun caz, semnificațiile sunt înțelese sau nu, dar nimeni nu ia în considerare procesul originii semnificațiilor, degenerarea semnificațiilor, geneza semnificațiilor. Și semnificațiile, printre altele, deși totul este încorporat în conștiința noastră, ele sunt încă înzestrate cu capacitatea de a trăi și de a se dezvolta. Soarta lor include nașterea, degenerarea, uitarea, degradarea. Arhitectura din acest punct de vedere este un exemplu extrem de ilustrativ.
Cunoaștem patru epoci din viața omenirii, când arhitectura a apărut de nicăieri și a dispărut în nicăieri.
A apărut în Egiptul Antic și aproape a dispărut, apoi a reapărut în antichitatea mediteraneană și este încă ținută în mintea unor fani ai clasicilor. Apoi, arhitectura a izbucnit în gotic și a început rapid. Și, în cele din urmă, în secolul al XX-lea, a făcut din nou un salt puternic înainte, a apărut în avangardă și modernism, iar acum este distrusă în fața ochilor noștri ca focuri de artificii.
Nimeni nu știe de ce au apărut aceste flăcări arhitecturale sau de ce dispar. S-ar putea supăra arhitectura, dar, uitându-ne mai atent, vom înțelege că limbajul a apărut la fel de brusc și la fel de puțin câte puțin dispare, fiind înlocuit de un fel de sisteme semiotice tehnice. O persoană a apărut și odată, dar poate dispărea. În acest sens, arhitectura poate fi considerată inițial umană, deoarece experimentează soarta omului și a umanității: naștere, zori, moarte. Oswald Spengler a scris odată despre acest lucru destul de expresiv.
Acum suntem într-o stare de arhitectură pe moarte.
Când 90% din activitatea arhitecturală este duplicarea timbrelor moarte. Cărastia replicată, care este îndulcită cu grație, netezime, strălucire, puritate și corectitudinea formelor sale. Eu îl numesc „bunuri de consum arhitecturale” și eu însumi sunt uimit de cât de repede s-au transformat idealurile modernismului și funcționalismului în aceste bunuri de consum, dar, în opinia mea, acest lucru nu se poate întâmpla mult timp.
După 100 de ani, va începe o aversiune masivă față de arhitectura modernă.
Ea va provoca cele mai convulsive atacuri de nebunie, ură, vandalism. Și cu cât reușim să construim mai mult, cu atât va fi mai dificil pentru strănepoții noștri să o distrugă, să o ascundă undeva, să o ascundă, să se rușineze de ea și să se rușineze de generația noastră, care nu a observat această moarte.
Nu toată lumea va fi de acord cu mine, dar mulți încă se gândesc la aceste cuvinte ca la o provocare spirituală și profesională parțial justificată. Dar aceste subiecte sunt complexe și necesită excursii diferite în diferite zone, așa că aș dori să vorbesc despre ceva mai descriptiv. Și anume, despre intern și extern. Mi se pare că categoria de intern și extern este în concordanță cu intuiția arhitecturală actuală și cu situația arhitecturală.
Intern și extern - categoriile nu sunt foarte noi și sunt folosite foarte mult, dar Vitruvius le ocolește și toată viața mea am încercat mental să rezist Vitruvius, deși rolul său în dezvoltarea, și cu atât mai mult în moartea arhitecturii, este greu de supraestimat.
Vitruvius a introdus faimoasa triadă: „beneficiu, forță, frumusețe”. Dar în arhitectură nu există niciun beneficiu, nici o forță și poate nici o frumusețe. Beneficiile aparțin clădirii, nu arhitectura, puterea structurilor clădirii și frumusețea - la urma urmei, se schimbă odată cu schimbarea gusturilor - merită să le atribui și arhitecturii? Încerc să găsesc alte triade, una dintre ele este norma, scara, substanța.
În ultima vreme, am încercat mai ales să descopăr semnificația substanței, dar acum a venit timpul să lucrez la categoria scării. În parte, voi încerca să fac asta astăzi, atingând în același timp categoria de „structură”, care face parte dintr-o altă triadă - spațiu, timp, structură.
Aceasta este o triadă diferită, dar discutând categoria „spațiului” din ea, încerc doar să arăt că această categorie a fost supraevaluată la începutul secolului al XX-lea, apoi a fost lovită de un fel de inflație și că acum caută o legătură cu categoria timpului pentru a suplini goliciunea sa substanțială. Dar acest proces este lung.
Succesul categoriei „spațiu” a fost cauzat la începutul secolului al XX-lea, în special, de o anumită ură maniacală a timpului sub forma unei negări a istoriei, motiv pentru care spațiul a plutit la suprafață. Aceasta este o poveste specială legată de radicalismul constructivist, marxismul vulgar, ideologia proiectului, totalitarismul și alte lucruri importante despre care voi vorbi astăzi.
Deci, intern și extern. Pentru un arhitect, „interior și exterior” înseamnă de obicei interior și exterior.
Nu cu mult timp în urmă, am avut o șansă norocoasă să scriu o postfață la o carte interesantă a profesorului tău Serghei Valerievici Sitar. Am numit recenzia mea „O privire asupra lumii din exterior și din interior”. Acest nume s-a născut întâmplător, într-o luptă cu editorul, care mi-a cerut să numesc postfața cumva semnificativă și așa s-a născut acest „Uită-te la lume din afară și din interior”. Și abia acum înțeleg că am dat peste un subiect aici, care de mulți ani, Serghei Valerievici și cu mine ne unim și separăm. Căci el a privit arhitectura prin ochii unui om de știință, care, după părerea mea, corespunde unei viziuni din exterior, în timp ce arhitectura nu este o știință și, dacă privește, vede lumea în principal din interior.
Deci, interiorul și exteriorul, dar, de fapt, interiorul și exteriorul nu sunt reduse la interior și exterior. Deși însăși conceptele de interior și exterior sunt extrem de interesante. Ei bine, cel puțin, de exemplu, metamorfozarea fanteziei arhitecturale care trăiește în interior și exterior este interesantă. A fost o vreme când clădirile din exterior erau mai mult sau mai puțin stereotipate, iar în interiorul fiecărei camere se deschidea o lume întreagă! Și acum vedem orașe extraordinare, adică clădiri în orașe cu forme complicate, strâmburi, curburi, spirale duble etc., iar în interior există un stereotip absolut de camere și birouri cu birouri pentru computer.
Dizolvarea interiorului în spațiul urban se datorează parțial apoteozei stilului modern. Funcționalismul ca stil răspândit atât la planificarea urbană, cât și la arhitectură, a capturat tot spațiul - exterior și intern, iar granița dintre interior și exterior a început să dispară. În cele din urmă, acest lucru a dus la o manie a suprafețelor care acoperă sticla care a distrus vechiul zid masiv. Însă, după părerea mea, motivul mai profund nu este în materialele noi - metalul și sticla (acestea au devenit o consecință), ci în această universalitate stilistică a modernismului.
Arhitectura, după ce a scăpat de interioare, a trecut la volume gigantice de plastic.
Se gândește involuntar cum se întâmplă în istorie că interiorul uneori înflorește cu o floare atât de misterioasă sau complicată, apoi este schematizat într-un fel de cutie, apoi face clădirea să se zvârcolească într-un dans. Rămâne să considerăm toate acestea ca pe capriciile unui motiv pe moarte.
Dar, pentru a înțelege semnificația substanțială a interiorului și exteriorului, trebuie să trecem la alte categorii. Trebuie să ținem cont de scara internă și externă. Aici intră în joc categoria scării. Trecând de la interior la mediul urban, ne găsim din interior în exterior - lăsând orașul în peisaj, acest exterior se extinde până când ajunge la dimensiunea întregii suprafețe a pământului. Dar scara maximă a exteriorului este transcendența. Transcendentul este ceva absolut exterior, îndepărtat și de neatins. Ce credeți că în arhitectură este o astfel de instanță absolut externă?
Este posibil ca tocmai stilul să fie transcendental arhitecturii.
Și la prima vedere, acest lucru ne răstoarnă toate ideile, deoarece la un moment dat eram obișnuiți să echivalăm aproape arhitectura cu stilul. Stilul se naște din alte lumi împreună cu arhitectura, dar, pe moarte, lasă arhitectura în sine și aici arhitectura apare pentru prima dată în fața noastră ca o problemă goală.
Nașterea unei noi arhitecturi la începutul secolului al XX-lea a intrat sub sloganurile unei lupte împotriva stilului, mai întâi cu toate stilurile vechi, istorice și, în cele din urmă, cu stilul ca atare. Au decis să o înlocuiască cu „metodă”.
Aici devine clar că însăși lupta cu stilul de la începutul secolului al XX-lea a fost o luptă cu principiul transcendental, mai precis - cu Dumnezeu.
Probabil, în cuvântul „metodă” sau „cale” a existat ceva mai pământesc, imanent?, Artizanat. Și stilul a mers undeva în depărtare, spre cer.
Anul trecut, în timp ce lucram la tema „stil și mediu”, am realizat că stilul are propria metafizică a morții, că stilul este ceva apropiat de moarte, ca „transcendență” în raport cu viața. Iar avangarda a fost o artă de construire a vieții, el credea că construiește viață, iar moartea a renunțat, în general, la câmpul său vizual, deoarece moartea nu este proiectată - fie vine de la sine, fie se realizează cu ajutor al violenței împotriva vieții, uciderea acesteia din urmă.
În ideologia construirii vieții, problema morții nu a fost cuprinsă și această ideologie nu a observat că construirea unei vieți noi ucide viața veche.
Dar s-a dovedit că această crimă a vieții vechi a fost parțial sinucidere - și, prin urmare, noua viață s-a dovedit a fi născută. Acesta este paradoxul istoric al avangardei pe care până acum am reușit să-l trecem cu vederea.
Modernismul ca stil a strălucit cu capacitatea de a muri și de a pacifica, iar arhitecții pot fi acum clasați printre breasla preoților de pacificare și de moarte. Și pentru a termina cu moartea, rămâne să ne amintim că arhitectura s-a născut în cea mai strânsă legătură cu riturile funerare, că moartea, într-un anumit sens, a dat naștere arhitecturii, iar arhitectura a dat naștere unei noi vieți - viața în prezența morții, dar spre deosebire de războiul civil în sens simbolic, dar nu fizic.
Știința este o altă autoritate transcendentală în gândirea și practica arhitecturală. Știința este, de asemenea, transcendentală pentru lume și, într-o oarecare măsură, pentru faptul că există arhitectură în lume. Știința europeană, care s-a născut în secolele XVI-XVII și care este acum implantată în instituții de arhitectură și alte instituții de învățământ, este construită pe prezumția contemplării independente a legilor naturii. Oamenii de știință contemplă lumea fără să-și dorească nimic, fără să-i ceară nimic. Prin urmare, în arhitectură vedem o altă eternitate decât în știință, eternitatea științei și arhitecturii nu coincid. Deși lumea umană este creată din intenții, adică dorințe, aspirații și știință, după ce au pierdut aceste intenții, a devenit primul dintre triumfurile semnificative ale „dezumanizării” lumii și ale arhitecturii, deși cu putere transcendentală și cu amintirea morții, a umanizat încă această lume.
Știința a stabilit raționalismul în lume, raționalismul a fertilizat birocrația, iar boala mortală a organizării raționale s-a răspândit în toate comunitățile organizate, în special, desigur, în orașele mari - megalopolurile. Organizarea rațională a vieții și a orașelor a restrâns gama de semnificații cu care a trăit comunitatea rurală, în timp ce l-a extins simultan în direcții noi - creativitate tehnică și științifică.
Rezultatul a fost că arhitectura a început să se zvârcolească în convulsii de lipsă de sens.
Ca sursă de semnificație, arhitectura nu a reușit cumva să se conecteze cu semnificațiile organizării tehnice a vieții - normele sale rigide, parametrii numerici și directivele. Constructiviștii au văzut acest lucru ca fiind începutul unei noi vieți, dar s-a dovedit că aveau un fel de entuziasm pentru miopie.
Știința și tehnologia, contrar speranțelor lor, s-au dovedit în cele din urmă a fi transcendentale arhitecturii.
Al treilea tip de transcendență este conștiința însăși.
Aceasta este cea mai puțin gândită întrebare, îmi permit să mă gândesc la ea în timpul liber: conștiința - ca transcendentală arhitecturii. Aici există o situație contradictorie. S-ar părea că conștiința este un instrument al transcendenței, deoarece conștiința generează aceste semnificații. Dar dacă acceptăm ipoteza că folosim modele înnăscute de semnificații, atunci această înnăscere este la fel de transcendentă ca descendența divină a semnificațiilor pe pământ.
Egiptenii au dezvoltat cu greu stilul egiptean în laboratoare, cercetări, disertații de doctorat.
El a coborât de sus, a căzut atât de precis și de ferm, încât până în ziua de azi ne provoacă doar surpriza. Și oricât de mult ne-ar purta stilul egiptean, devine mai clar că noi înșine nu putem să inventăm sau să ne proiectăm propriul stil. Mai exact, nu putem evoca un stil nou din conștiință până când condițiile nu sunt coapte pentru aceasta, independent de voința noastră.
Sinteza stilului este imposibilă. De aceea spun că numai Domnul Dumnezeu poate salva arhitectura.
Ultimul lucru care se poate spune despre transcendență este, poate, un accident. Se pare că acest lucru ciudat se află însuși în lumea imanentului - o piatră pe care am dat peste noi, dar și … transcendentală pentru că este întotdeauna imprevizibilă. Ni se întâmplă ceva care nu se potrivește cu planurile noastre, cu proiectele noastre, cu logica noastră.
Toate aceste raționamente nu sunt de fapt prea strâns legate de ideile noastre de zi cu zi despre exterior și intern în arhitectură. La urma urmei, interiorul nu este întotdeauna îngrădit cu un perete. De exemplu, o persoană care stă sub un abajur se află, de asemenea, într-un fel de spațiu, iar acest spațiu nu are deloc exterior. Și mediul urban nu are nici exterior - totul este interior. Și, în cele din urmă, modelul fizic al Universului, care anterior ni se părea a fi extern, s-a dovedit acum a fi mai intern decât extern. La prima vedere, nu există legături directe între extern și intern în experiența arhitecturală și în gândirea științifică sau filozofică, dar dacă arhitectura este de fapt un câmp de semnificații universale, atunci astfel de conexiuni ar trebui să fie și, cel mai probabil, ele sunt ascunse. Și în acest sens sunt gata să fiu de acord cu Serghei Sitar. O parte din provocarea teoriei arhitecturii de astăzi este de a descoperi aceste conexiuni.
Toate acestea se încadrează în categoria timpului, care poate fi împărțită și în internă și externă. Timpul intern, de regulă, se numește „acum”, „acum”, „acum”. Și există un timp extern numit „ieri”, „în trecut”, „mâine”, „în viitor”. Dar există și categorii în care spațiul și timpul sunt fuzionate și în care este dificil să te opui internului și exteriorului. Experiența este unul dintre aceste fenomene. Experiența nu poate fi externă.
Nimeni nu învață din greșelile și realizările altora. Experiența este ceva care vă aparține doar.
Asta am făcut cu propriile noastre mâini. Un caz special îl reprezintă paradoxurile așa-numitei „experiențe avansate”, care a făcut obiectul expoziției de la VDNKh, sau încercările de a adopta experiență avansată din străinătate. Dar experiența nu este contemplată la expoziții și nu este adoptată - este doar experimentată. Experiența externă nu poate deveni internă, dar sensul poate fi obținut din exterior, poate intra în conștiință, poate deveni experiență și poate fi completat în exterior.
Încerc să înțeleg ce se întâmplă în mintea noastră când interiorul devine exterior. De exemplu, modul în care o idee devine o operă. La urma urmei, știm cu toții mai mult sau mai puțin că la început se naște în interior, ca un fel de bucată de material complet de neînțeles, materie, ca o pată, o bucată. Și apoi începe să se transforme în ceva. Și la început trăiește în interiorul nostru, atât ca intern, deoarece este în noi, cât și ca exterior, de când ne-a venit din exterior. Spunem: „mi-a venit în minte gândul”.
Ce se întâmplă cu această bucată amorfă cu semnificație embrionară neclară, care se desfășoară în ceva ce poate fi contemplat, considerat un lucru, construcție, compoziție. Nu știu dacă toată lumea a avut întotdeauna această experiență. Îmi amintesc cum la început căutam noi semnificații sub forma finită a imaginilor arhitecturale din reviste. Drama nașterii sensului și transformarea acestuia într-o structură articulată a venit mult mai târziu.
Cum apare această simpatie în sine nu este întotdeauna clar pentru noi, la fel ca istoria, când acest sens crește, se extinde, se articulează, construiește, schematizează - și, în cele din urmă, este exprimat sub forma unui desen, un model care poate fi privit din toate părțile și fii surprins.
Un model pentru orice arhitect este o abilitate unică de a vedea semnificația pe care el însuși a dat naștere. Aceasta este o experiență fantastică. Geneza unui obiect extern, a unui proiect, dintr-o mică bucată interioară din interiorul conștiinței noastre, creșterea sensului și extinderea acestuia este încă cel mai mare mister. Cred că o astfel de naștere și creștere a sensului este inerentă nu numai arhitecturii. Dar în pictură, artistul vede întotdeauna că pictează … El lasă întotdeauna un fel de urmă, care este deja acest obiect extern și comunică constant cu el. Și pentru un arhitect se întâmplă discret.
Sculptorul sculptează și acest proces este continuu, spre deosebire de arhitectură, care funcționează cu materiale rigide și cu aspect discret și dispariția obiectului său.
Un astfel de conștiință pâlpâitoare, pâlpâitoare, la un arhitect.
Și, în același timp, există o schimbare constantă a pozițiilor de la intern la exterior - în poziția internă, conștiința este, parcă, fuzionată cu semnificația și nu este întotdeauna clar dacă faci ceva sau dacă acest lucru sensul se desfășoară singur și te trage de-a lungul. Și apoi situația se schimbă și privești problema din exterior și nu mai depinde de ceea ce s-a făcut, iar ceea ce s-a făcut s-a desprins de tine și a devenit independent. Acesta este secretul spațiului, al timpului și al vieții conștiinței creative.
Și astfel, aceasta se dovedește a fi o dialectică ciudată sau o contradicție între exterior și intern.
Sensul care intră în conștiința noastră din exterior, într-un anumit stadiu, primește o existență externă.
Exteriorul naște un alt exterior - prin interior.
Ne dovedim a fi o verigă intermediară în mișcarea unor forțe cosmice, care aruncă mai întâi în noi o stare de nemulțumire și dorință, apoi pornim energia muncii și a căutării riscante - și în cele din urmă apare un obiect care începe să-și trăiască propria viata.
Cred că peste o sută sau două sute de ani, arhitecții vor înțelege că intuiția lor profesională este capacitatea de a rezona într-un fel. Abilitatea de a rezona la structuri semantice în dezvoltarea lor eternă este o abilitate unică, specifică unui arhitect. Sensurile intră într-un fel de conexiuni asociative. Dar acestea nu sunt conexiuni logice, ci mai degrabă conexiuni precum interacțiunile acustice. Semnificațiile se suprapun reciproc atât în percepție, cât și în memorie și, uneori, se sting reciproc - acesta este un fenomen de reverberație, iar uneori se intensifică - acesta este un fenomen de rezonanță semantică. Uneori poate duce la dezastru, ca un marș pe un pod. În arhitectura modernă, un exemplu de astfel de rezonanță este oferit de utilizarea totală a grilelor dreptunghiulare. Acest lucru duce fie la o estompare treptată a semnificației lor, fie la o anihilare semantică completă, la lipsa de sens a mediului.
Acesta este parțial motivul pentru care văd în arhitectură un posibil salvator al umanității de existența fără sens.
Problema este prea gravă pentru a fi tratată doar ca o teorie. Va fi o chestiune de viață și moarte pentru o nouă umanitate. Și arhitecții ca profesioniști vor putea folosi un fel de instinct interior (și nu de simțire) pentru a-și transforma ideile în obiecte, comunicând cu alți oameni și cu mintea lor, ascultându-i cu parametrii lor semantici și experimentând aceste rezonanțe semantice.
Recent, mi-a devenit clar că arhitectura ca artă nu este necesară de nimeni separat și este infinit necesară pentru toată lumea deodată.
Diogene din Sinop, care trăia într-un butoi, ar putea face fără arhitectură. Un scriitor, un filozof se va descurca fără arhitectură - stă în camera lui, încălzește aragazul, pune mușcate pe fereastră, dă pisicii ceva de mâncare - și este mulțumit.
Dar omenirea nu poate face acest lucru. Pentru a supraviețui, umanitatea are nevoie de arhitectură, și nu de creștere în vid, ci terestră, gravitațională, grea, cu divizări nesfârșite ale internului și exteriorului și închiderile lor nesfârșite atât în această lume lumii acum, cât și în eternitatea lumii celuilalt, inclusiv în istorie, care zilnic dintr-o stare internă devine un eveniment extern, rămânând în același timp intern.
M-am gândit la semnificația celor două tipuri de orbire pe care le creează arhitectura modernă. Orbirea este pierderea vederii a capacității de a vedea obiecte. Primul mod de a face acest lucru este prin sticlă. Sticla ca lucruri, ca obiect nu este vizibil. De ce ne place sau ne place - îmi este teamă să vorbesc cu certitudine - nu este încă clar până la capăt, deși conjectura despre stil ca un separator de limită merită încă o dezvoltare.
Dar există și geometrie. Formele geometrice sunt invizibile, deoarece sunt speculative. Nici punctele, nici liniile, nici planurile nu pot fi văzute: sunt incorporale și există doar în gândirea abstractă. Nu vedem aceste concepte abstracte, ci semnele convenționale ale desenului, care are și o grosime. Și atunci când o structură arhitecturală dă naștere unei figuri geometrice clare, sensul se mută din sfera obiectelor vieții (casele propriu-zise) în sfera geometriei luminoase abstracte și iluzorii a liniilor și a planurilor.
Ne bucurăm de această nevăzătoare, orbire sau suferim de ea?
Aceasta este o întrebare istorică. În timp ce - bucurați-vă. Va veni timpul, poate vom începe să suferim. Și cine va spune când? Aici, la urma urmei, ca în celebra aporie a antichității. Când se transformă boabele de nisip într-o grămadă? Un bob de nisip nu este o grămadă, două nu este o grămadă, N plus unul nu este o grămadă. Și când - o grămadă? Acest paradox, după părerea mea, este unul dintre principalele paradoxuri ale schimbării istorice. Când se transformă binele într-un coșmar? Ce zi? Ce minut? Această întrebare pune un paradox, dar nu oferă un răspuns. Boabele de nisip nu formează niciodată o grămadă. Sticla și obiectele geometrice nu ne vor face niciodată complet orbi.
Rezumând, vreau să repet încă o dată că teoria arhitecturii viitorului, care se naște astăzi, va avea aparent o imagine și un caracter complet diferite. Arhitectul va fi scufundat în misterul vieții semnificațiilor și misterul tranziției lor de la stările interne de conștiință la cele externe și un fel de conexiune a șederii unei persoane în lume, în interiorul și în afara unor spații și timpuri. Aceste reflecții vor păstra imaginea interioară și exterioară, a clădirii și a mediului, care ne este familiar, dar semnificația acestor imagini va fi extinsă, deoarece interpretarea lor în experiența și conștiința individuală va da naștere unor combinații complet noi. Și dacă în viitor omenirea va reuși să depășească sentimentul trist al limitării suprafeței pământului ca o lipsă de libertate, atunci numai în inepuizabilitatea acestor combinații. Arhitectura va deveni ceva asemănător unui joc cu experiență corporală și spațială - dintr-un număr mic de structuri cunoscute și eterne, adăugând un număr inepuizabil de individualizări semantice.
Am abandonat modernismul ca stil și am ajuns la categoria mediului, dar mediul ne-a întors la istoria din care a scăpat modernismul. Și istoria nu mai este o istorie a stilurilor, ci o altă istorie a urmelor evenimentelor aleatorii. Dar nu reușim să proiectăm mediul în același mod în care nu reușim să proiectăm stilul - mediul nu se supune mijloacelor de compoziție geometrică, mediul trăiește nu numai în spațiu, ci și în timp, urme ale timpului. Mediul, ca și stilul, a devenit un paradox al transcendenței imanente tocmai pentru că a absorbit timp asupra căruia nu avem control. A rezolva această problemă înseamnă să stăpânim cumva timpul, întrucât am luat odată stăpânirea spațiului și să găsim în timp acele scări externe și interne, din care am încercat să scăpăm ca un coșmar la începutul secolelor XIX-XX. Vom putea rezolva această problemă în secolul XXI? - asta e întrebarea.
Cred că am spus destul. Dacă aveți întrebări, ele mă pot ajuta să adaug ceva.
Sergey Sitar:
Subiectul înnăscutului mi s-a părut neașteptat. Este clar că acesta este un subiect important în domeniul gândirii europene în general, în domeniul teoriei: există ceva care să poată fi numit idei înnăscute? Kant, desigur, își bazează întregul sistem pe categoriile înnăscutului. Dar, dintr-un anumit motiv, mi-am amintit în primul rând de foarte frumosul filozof istoric roman Seneca, care a spus că sensul activității umane este de a înțelege natura cuiva. Înțelegeți ce este înnăscut unei persoane. Această teză evocă fără îndoială solidaritatea și acordul. Dar, pe de altă parte, introduce tema fatalismului. Se pare că, pentru unii, unul este înnăscut, pentru altul - altul.
Alexander Rappaport:
Presupun că toată lumea este înnăscută la același lucru.
Sergey Sitar:
Un politician cunoscut a spus că este inerent unora să guverneze, în timp ce alții inerent ascultării. Și nu se poate face nimic în acest sens. Și experiența, în general, arată, de asemenea, că toți oamenii sunt diferiți, toată lumea se străduiește pentru lucruri diferite. Cum răspundeți la această întrebare? Și de unde ai obținut încrederea că toată lumea este înnăscută la fel?
Alexander Rappaport:
Ei bine, în primul rând, cei care sunt destinați să conducă trebuie să se supună mai mult. Așa funcționează viața. Am ajuns la asta de la gândirea la limbă. Luați gândul lui Platon despre natura cunoașterii ca pe o amintire a ideilor. Ideea este sensul. De unde vine? Sensul platonic a fost amintit din fenomenologia semnului scris, cuvântul. Atâta timp cât cuvântul a fost rostit doar, șederea sa independentă în afara vorbirii nu a fost evidentă. Scrierea a făcut evidentă o astfel de locuință eternă a cuvântului, independentă de vorbire. Dar cuvântul în sine nu înseamnă nimic, este un fel de sunet gol sau semn grafic. Și semnificația este amintită în spatele acestui cuvânt. Și relația de semnificație cu cuvântul a fost neclară.
Încercam să-mi dau seama cum să interpretez acest lucru în, să zicem, tradițiile biblice. Și a început să citească primele rânduri ale Vechiului Testament. Acolo Domnul creează cerul, pământul. Și apoi: „Și Domnul a spus: Să fie lumină”. Ce vrei să spui, a spus? Pe cine ai spus? Ce limbă vorbeai? Mai degrabă, el chiar a comandat. Nu era încă nimeni, cu cine era acolo să vorbească? În acea perioadă, limba nu avea o funcție comunicativă. Așa că a ordonat. OMS? Pentru mine? Cer si pamânt? Faceți lumină.
Mii de ani mai târziu, evanghelistul Ioan a spus: „La început a fost cuvântul”. Reflecție explicită asupra celui de-al doilea verset al Vechiului Testament, asupra faptului că Domnul a spus deja ceva. Odată ce a spus, era Dumnezeu și Dumnezeu era cuvântul, iar cuvântul era cu Dumnezeu … Cuvântul era Dumnezeu, apoi până la Florensky și Losev acest subiect a continuat să se dezvolte și să fie discutat tot timpul.
Innatenitatea nu înseamnă, după înțelegerea mea, ceva strict fiziologic. Înseamnă apariția transcendentală a ceva la orizontul ființei - existența deja dată nouă. Această existență dată are un orizont și la acest orizont apar semnificații. Înțelesul este implicit prezent în această mitologie a creației ca ceva care precede totul, ca moment singular, ca ceea ce numim Big Bang.
Cred că toate semnificațiile umane sunt înnăscute în același mod, dar soarta lor este diferită. De exemplu, atunci când un bebeluș începe să vadă lumea, el începe să se comporte ca un computer, înzestrat cu capacitatea de a recunoaște tiparele. Și prima imagine pe care o recunoaște este ochii mamei. Și ochii mamei se întâlnesc cu ochii bebelușului, bebelușul este plin de dragoste pentru mamă, mama cu dragoste pentru bebeluș. Eu numesc această dragoste la prima vedere.
Și mi-a venit în minte o întrebare simplă, există dragoste pentru ultima privire?
Chiar înainte de moarte, o secundă înainte de moarte, o persoană posedă și o anumită abilitate înnăscută de a recunoaște structurile semantice. Înțelege că totul: acum totul se va termina, aceasta este ultima secundă. Ambrose Bierce are o poveste în care o persoană își întinde ultima secundă a existenței într-un zbor de un fel de amestec metaforic de imagini vizuale. Este pe malul râului, iar podul se amestecă brusc cu râul, totul începe să se învârtă, apare un fel de mizerie haotică și din nou totul se dezintegrează, se strecoară.
Uneori mi se pare că arhitectura este prototipul ultimei semnificații care se deschide omului în pragul eternității.
Dar arhitecții sunt oameni fericiți, trăiesc undeva în mijlocul acestor mari puncte singulare ale începuturilor și sfârșiturilor. Sfârșitul și începutul sunt alte două categorii, care, din nou, ar putea fi esențiale pentru noi în raport cu internul și exteriorul, deoarece sfârșitul și începutul sunt, desigur, categorii externe, externe. Și ceea ce înăuntru vine întotdeauna din mijloc, din inimă, din adâncuri, ca fumul sau evaporarea: trecutul și viitorul sunt atrase în existența sa. Acest lucru este suficient de neînțeles, dar minunat. Cu greu trebuie să ne străduim să explicăm acest lucru, dar este de dorit să știm să-l folosim în imaginația și gândirea noastră.
Sergey Sitar:
Este posibil să formulăm că este mai degrabă necesar să considerăm că ceva este înnăscut întregii umanități decât fiecărei persoane individuale? Sau nu?
Alexander Rappaport:
Aș spune fiecărei persoane individuale și, probabil, și întregii umanități. Mi se pare că este imposibil să ne gândim la o persoană și la umanitate separat, există un fel de eroare ontologică în acest sens. Nu cunosc experiența conștiinței universale în noosfere, inosfere ale Ființei și Altității. Dar ceea ce este în mintea umană funcționează de două ori: pe de o parte, conține deja semnificații și, pe de altă parte, mecanismele de arhivare a acestora.
Cum se întâmplă acest lucru?
Ei bine, timp de încă o mie de ani, neuropsihologii vor descurca probabil acest lucru. Dar deja vedem și simțim că acest lucru se întâmplă. În opinia mea, Locke s-a înșelat crezând că conștiința umană este o tablă goală, albă. Ce este tabla albă? Există un mecanism foarte complex de recunoaștere, memorare, discriminare și chiar prezență intenționată. Îmi place ceva, nu îmi place ceva imediat, ne este frică de ceva, suntem atrași de ceva. Bebelușul învață lumea cu o viteză extraordinară și practic fără greșeli. Acesta este un mister și ne atinge de fiecare dată când înțelegem ceva și, ca răspuns la înțelegere, fața noastră se rupe într-un zâmbet.
Sergey Sitar:
Încă o întrebare scurtă. A existat o coliziune atât de interesantă: Platon credea că ideile obiectelor artificiale - fabricate, există și ele. Dar adepții săi, platoniștii, au spus că ideile pot fi prezentate ca existente doar pentru lucrurile naturale ale naturii. În opinia dumneavoastră, cunoștințele care pot fi reamintite vor fi sporite de aceste idei tehnice sau ne vom învârti în jurul unui singur lucru.
Alexander Rappaport:
Aceasta este o întrebare dificilă. Dar nu știu dacă putem face întotdeauna diferența dintre reaprovizionare și reluare. Pentru a ști cu siguranță dacă o inovație locală este o completare sau o reproducere, este necesar să aveți un aparat distinctiv suficient de puternic și un aparat de memorie.
În ultimele secole, am trăit o situație de creativitate tehnică rapidă a lucrurilor, cunoștințelor și ideilor noi, dar cât de mult va dura această creștere rapidă, nu știm și este posibil ca aceasta să încetinească în timp, iar numărul de idei și lucruri noi în raport cu acele semnificații deja acumulate va fi redus. Problema este mai degrabă să păstrăm aceste semnificații vechi și să nu le aruncăm la gunoi ca inutile. Ne vom aminti și am început deja să ne dăm seama că am aruncat ceva foarte valoros. Sper că rezervele conștiinței noastre ne vor ajuta să restabilim ceea ce este aruncat și uitat prematur.
Fac o distincție între arhitectură și design pe baza memoriei. Designul nu prețuiește trecutul; trimite lucrurile la grămada de gunoi. Arhitectura, se pare, prin însăși natura sa, există întotdeauna în trei timpuri - în funcțional acum, trecut istoric și viitor și în eternitate.
Pe de altă parte, distincția dintre artificial și natural este încă o problemă deschisă a ontologiei. În matematică, de exemplu, există o problemă: există cel mai mare număr prim? Există deja, este un număr prim sau este generat de cei care îl caută? De ce ar trebui să căutăm ceva care nu există? Această căutare în sine, din punctul de vedere al matematicii constructiviste, este construcția, construcția acestui număr. Pe de altă parte, este o căutare a existenței sale, independent de activitățile noastre. Numărul există și nu există. În acest sens, acoperișul, coloana, fereastra ca obiecte structurale există și nu există.
Louis Kahn, idealist, intuiție și logician, a pus această întrebare - „Ce vrea fereastra?” I s-a părut că aceasta nu este deloc o întrebare stupidă și există lucruri care, fiind făcute de mâinile noastre, au propria voință și intenții.
O altă întrebare este dacă această ontologie arhitecturală va fi limitată în vreun fel. Sau în construirea și proiectarea, vom face întotdeauna greșeli și vom reconstrui: aceasta este o chestiune de perspectivă eshatologică. Dacă viața omenirii și a naturii este finită, atunci se poate aștepta ca, în cele din urmă, să fie atins maximul insurmontabil posibil. Dar aici apare o nouă problemă - fericirea cerească a inactivității. Este pus în mod inteligent de filosoful italian Giorgio Agamben. Aceasta este o problemă mai degrabă a teologiei, iar răspunsul său - fericirea eternă a inacțiunii este existența în Glorie, nu îmi este foarte clar.
Când elevii mei au întrebat ce este înțelegerea, eu spun: înțelegerea este zâmbetul înțelegerii sensului. Ea este fericire.
Am spus: fericită este o persoană care, cu o secundă înainte de moartea sa, a reușit încă să înțeleagă ceva. Aici, el însuși se cufundă într-o stare fericită. Dacă umanitatea din istoria sa reușește să obțină un astfel de zâmbet total de înțelegere, atunci moartea însăși nu se va teme deja de ea. Pentru că înțelegerea este mai puternică … Fericirea înțelegerii este mai puternică decât perspectiva morții, mi se pare. Și în arhitectură văd ceva similar cu această fericire a ultimei priviri.
Limba noastră nu este potrivită pentru a discuta despre astfel de substanțe, dar, aproximativ vorbind, nu este nevoie să disperăm. Nu face probleme din problema ta, așa cum se spune. Acum, a juca solitaire este bine, dar să nu ne gândim dacă toate jocurile de solitaire sunt jucate nu este întotdeauna necesar, deși matematicienii sunt cel mai probabil interesați de acest lucru.
Fundul Evgeny:
Aș dori să revin la aspectul arhitectural al prelegerii dvs. O întrebare interesantă despre transcendența stilului și a semnificației … Stilul înseamnă?
Alexander Rappaport:
Da, absolut. Căci totul înseamnă sens. Tot ceea ce este dat conștiinței noastre - totul este sens.
Fundul Evgeny:
Nu, vreau să spun, în contextul a ceea ce vorbeai, apare o structură în care, de fapt, arhitectura este un produs al semnificației, un instrument generator de sens al lumii. Și stilul este astfel un mecanism generator de semnificații în arhitectură.
Alexander Rappaport:
Da, da. Corect. Exact. Unele semnificații pot genera altele sau se pot răspândi. Tocmai pentru asta este remarcabilă arhitectura, deși procesul acestor generații reciproce de semnificații este încă slab înțeles de noi.
Fundul Evgeny:
Situația actuală implică absența creării sensurilor?
Alexander Rappaport:
Nu, nu lipsește sensul. Dar există o încetinire a generării sensurilor și o predominanță a răspândirii sau extinderii semnificațiilor, cunoscută sub numele de replicare. Stilul s-a răspândit odată și sensul s-a răspândit odată cu el. Acum există o situație paradoxală - forme răspândite fără stil și astfel apare fenomenul răspândirii lipsei de sens. Uneori răspândim carii, adică prostii.
Nu prea sunt de acord cu Walter Benjamin, care a văzut pierderea aura în replicare, aici Arthur Koestler este mai aproape de mine, care se îndoia de asta. Înregistrările marilor pianiști nu pierd această aură. Dar există un proces de răspândire a semnificațiilor, care împiedică generarea de semnificații, iar aceasta este un fel de proprietate a expansiunii rapide a tehnologiei, care cu siguranță va încetini în timp.
Fundul Evgeny:
Este foarte interesant. Știi, trăind în picioare, chiar vreau să înțeleg unde este, de fapt, produsul decăderii și câteva comentarii la acest lucru. Pentru că, tineri, ei învață …
Alexander Rappaport:
Nu, nu toată carnea este carne, nu toate putrezesc. Dar este necesar să se facă distincția între cei vii și cei morți, deși pentru aceasta este uneori necesar să depășim iluziile seducătoare. Copiii confundă calm calii carusel cu caii vii. Dar, în timp, această iluzie dispare.
Fundul Evgeny:
Mă întreb doar cum trăiesc stilul și sensul în cultura de astăzi, pe care ați condamnat-o, ei bine, i-ați pus o cruce grasă și apoi, după 100 de ani, ați promis nașterea unor noi semnificații.
Alexander Rappaport:
Nu, se nasc deja. Cred că se nasc peste tot. Deși în biologie vedem că nu apar specii noi. De ce? Și aproape toată lumea se stinge. Poate că dispariția are loc mai repede decât apariția unor noi specii, sau se manifestă aici un principiu superior de selecție, care până acum ne scutește, iar multe alte creaturi vii nu-și cruță. Aproximativ 200 de limbi dispar pe an. Nu se nasc limbi noi, cu excepția celor de calculator. Dar a fost întotdeauna așa? Și va fi întotdeauna așa? Nu știu, nu știu. Nu este nevoie să disperăm. De altfel, acest principiu al „a nu cădea în disperare” este mărturisit și de Ilya Prigogine, teoreticianul haosului și ordinii.
Întrebarea dvs. ne aduce înapoi la categoria scării - aceasta este o întrebare transcendentală a scării a unei ordini etice: ce există, în perspectivă?
Situația de astăzi este de așa natură încât încă ne place caria.
Iubim această carie, poate pentru că pe fundalul ei ne trăim existența cu o convexitate mai mare.
Iar arhitecții, de bunăvoie, în special designerii, îl reproduc. Dar designerii au o poziție avantajoasă: nu scutesc distrugerea creațiilor lor. Nu este păcat să aruncăm vechiul aspirator - vom cumpăra unul nou. Iar arhitecții au o ciudată dragoste maniacală pentru sicriele paterne și pietrele vechi. Ce să faci în legătură cu asta? Acesta este un complex semantic diferit.
Se pare că acum a început să reînvie: Arkhnadzor luptă pentru conservarea clădirilor vechi. Dar practic acest cult al arhitecturii vechi acum, parțial, se bazează pe turism, pe cultul veniturilor, banilor … Pe migrația fără sens a pensionarilor bogați care se răsfățează cu contemplația - totuși, dacă considerăm această contemplare ca o dorință de dragoste pentru ultima privire, atunci poate că toate acestea au sens … Singura întrebare este ce primesc ei și dacă în loc de contemplare nu ar trebui să aibă doar ochelari, pentru că lumea noastră este lumea pâinii și a circurilor.
Există un alt sens - un fel de melancolie sentimentală, dar natura sa este complexă - la urma urmei, se poate naște ca o umbră, aruncată în existență prin lipsa de sens și moartea noii arhitecturi și nu poate fi readusă la semnificația sa trecută.
Dar acest lucru se va încheia și se va termina în curând, iar problema nu este când vom aștepta acest lucru - ci în a avea timp să facem cel puțin ceva înainte, să punem poduri și pași undeva, pentru a nu ne împiedica în momentul când totul începe să se prăbușească și să cadă.
În aceasta văd etosul conștiinței profesionale arhitecturale moderne: a fi în timp.
Și mai departe, nu vom gândi departe, mai departe ce se va întâmpla cu acest lucru, nu este clar. Alte generații se vor gândi la asta. Nu trebuie să gândim pentru toată lumea. Suntem obligați să gândim în timp util. În timpul nostru, astfel de intuiții și astfel de frontiere sunt disponibile gândirii și simțirii. Și apoi vor exista altele complet diferite. Ce, nu știu.
Fundul Evgeny:
Când spuneți că, într-un viitor, nu se știe cât de îndepărtată arhitectura va rezona cu reverberația semnificațiilor - nu rezonează astăzi?
Alexander Rappaport:
Rezonează. Rezonează. Și fără această rezonanță, nici eu nu aș avea aceste gânduri, nici masa altor oameni pe care îi cunosc și cu care suntem în multe privințe în comun.
Fundul Evgeny:
Atunci, astăzi, sau semnificațiile nu sunt atât de reverberante, sau rezonanța nu este corectă?
Alexander Rappaport:
Dar astăzi nu seamănă cu o Jam Session de jazz, ci cu un fel de karaoke, în care toată lumea cântă o singură melodie. Doar că distribuția acestor rezonanțe este încă destul de aleatorie. Dar acest lucru a fost întotdeauna cazul - cineva îngrijorat de mașinile de zbor atunci când majoritatea s-au gândit doar la cursele de cai.
Fundul Evgeny:
Dar acesta este scopul?
Alexander Rappaport:
Și semnificațiile, desigur, toate semnificațiile, da. Dar aici în lumea semnificațiilor există atât de multe paradoxuri, diferențiere și diversitate încât un singur cuvânt „sens” nu poate da un răspuns la întrebare.
Fundul Evgeny:
Adică, trebuie să înțelegem că în viitor semnificațiile vor fi mai bune, așa cum ar fi.
Alexander Rappaport:
Nu, sensurile sunt la fel de bune. Sau nu este bine și nu este rău, așa cum se spune într-un basm - „Sunt o pasăre, dar dacă este bună sau rea - judecă pentru tine. Pentru aceasta, sensul există ca un sens, care nu predetermină valoarea acestuia în toate situațiile. Prin urmare, viața rămâne interesantă și stresantă. Poate că totul va fi diferit în paradis, nu știu. Dar cred în resursele de creștere semantică și descoperiri semantice.
Vor fi diferiți, vor fi într-o relație diferită cu gândirea, existența. Vor trata moartea și iubirea diferit. Vor scoate o persoană din transele halucinante și euforice. Nu știu ce se va întâmpla. Sunt multe acolo. Vor fi mai puțini nebuni, nebuni care sunt acum liberi. Aș vrea să cred într-un astfel de miracol încât sensul existenței va crește.
Văd doar că lupta dintre semnificații și transa drogurilor devine din ce în ce mai puternică astăzi.
Dar nu pot răspunde la toate întrebările care apar în acest proces, cred că lucrez, obțin rezultate care mi se par semnificative și le împărtășesc cu voi. Mâine voi pune noi întrebări - în acest proces nu există astfel de puncte de vedere înalte, din care, „de sus, poți vedea totul”.
Dar în mine, de exemplu, simt o stupoare. Astăzi nu am putut proiecta nimic de la zero de la zero.
Sunt legat de umbra reproducerii carii.
În fața unei ardezii goale, cedez, simt că reproducerea cariunelor începe aici. Numai reconstrucția mi se pare o activitate vie. Euforia de a juca tipare standard nu-mi face plăcere. Și odată ce a făcut-o. În proiectele mele studențești, asta a fost tot.
Serghei Skuratov:
De ce crezi că ceea ce a ajuns la noi nu este caria? Și de ce ceea ce facem este caria. Pe ce bază considerați că tot ceea ce este în trecut, așa cum ar fi, este materie vie și ceea ce facem este mort. Unde este diferența, de ce ești atât de … Este această diferență undeva în interiorul tău, în interiorul fiecărei persoane? Adică, este un fel de experiență cumulativă a omenirii: în ce moment cantitatea va înceta să mai fie cantitate și va trece la o altă calitate. Antilopă de aur, îți amintești? Aici și-a bătut copita. Până când a spus „suficient”, aurul s-a transformat în pâine? Iată același lucru.
Alexander Rappaport:
Aceasta este o întrebare foarte dificilă - dar cum să scapi de aceste semnificații. Nu sunt singura. Cu toții trecem prin aceste valuri de schimbare. Ieri stilul Imperiului Stalinist mi s-a părut ceva mort, astăzi prinde viață în mod miraculos. Trecutul se întoarce și ne supune puterii sale. Nu putem împărtăși decât aceste semnificații, dar nici noi, nici nimeni din istorie nu am avut nicio dovadă a inocenței noastre. Și aceasta nu este atât o nenorocire, cât o dovadă a libertății noastre. Este important nu numai să participăm la aceste vibrații - ci și să le vedem ca din exterior - să înțelegem că ar trebui să realizăm chiar procesul acestor vibrații ca o luptă între cei vii și cei morți, deși nu putem da un final răspunde la întrebarea unde se sfârșesc cei vii și încep morții. Ni se dă doar experiența și experimentăm dureros (sau cu bucurie) această întrebare.
Recent conduceam prin Leningrad: am văzut o clădire care a fost construită la începutul anilor șaizeci pe Moika - o grădiniță de lângă New Holland. Era simplu și pur geometric. În acei ani, am văzut în acest mic volum geometric un minunat sentiment de modernitate. Acum mă uit la el, cred că este inutil aici în jurul New Holland Delamot. De ce? Simțurile își păstrează propriul contur, dar în același timp își schimbă culoarea. Aceasta este o problemă de transformare internă a semnificațiilor în conștiință, analogă transformării unui embrion semantic într-un plan articulat.
Pe vremuri nu-mi plăceau clădirile din cărămidă cu cinci etaje din Hrușciov. Când mă uit la ele acum, mă gândesc: „Iată o casă în care poți iubi”. Și într-o nouă casă de sticlă de lux acest lucru nu mai este posibil. De ce? Ce numim chiar mort? Folosim epitetul „mort” în afara relației cu creaturile, spunem: „muzică născută în viață”, versuri născute în viață, film. Adică ideea, sensul morții, este prezentă în câmpul nostru semantic și cu greu putem scăpa de ea, deoarece constituie pol la pol al vieții. Toată lumea, desigur, o înțelege și o raportează la lucruri în moduri diferite. Dar mi se pare că acum suntem prinși de inerția răspândirii tiparelor născuți în viață. Da, și erau vii la vremea lor, dar sensul lor s-a uscat, s-a evaporat, s-a transformat și nu avem timp să-l observăm. Adică, există încă aceeași problemă a timpului, desincronizarea proceselor semantice și înțelegerea lor.
Ce să faci în legătură cu asta? Este o tragedie sau doar o provocare? În viață, există războaie și cum să ne raportăm la fenomenul războiului. Nu are sens, este absurd, dar în același timp este una dintre principalele structuri semantice ale omenirii.
Ce numesc mort? Discutând despre această problemă, am început să ajung la concluzia că arhitectura a trăit întotdeauna cu idealuri pozitive, cum ar fi o turlă, o cupolă, un perete plat. Erau simboluri ale ordinii și ale luminii.
Arhitectura, în general, era strălucitoare - a fost construită pe sol, dar a descris Cerul.
Ea a stârnit admirație, nu probleme. Nu a existat nicio intonație de întrebare în arhitectură, în arhitectură a existat întotdeauna un semn de exclamare: "Uau!" "Ai văzut-o? Vila Rotunda! Seagram Building, wow! " Și totul s-a numit „Frumusețe”. Și acum ne apropiem de o anumită linie, când cerul și-a pierdut halo-ul mitic al perfecțiunii eterne, a fost străpuns de avioane, rachete, pătratul negru al lui Malevich. Mi se pare că viitorul arhitecturii stă în întoarcerea pe Pământ și problemele sale, întrebări - întrebări pe care arhitectura trecutului nu le cunoștea.
Și în viitorul arhitecturii, probabil, va exista o eră de îndoieli, întrebări și probleme. De ce sunt problemele mai bune decât simbolurile pozitive? Din cauza problemelor, oamenii nu își taie reciproc gâtul, ci din cauza declarațiilor pozitive pe care le-au tăiat și cum. Și dacă aveți o problemă, am o problemă, deci ce vom face? Hai să stăm și să vorbim. Să ne gândim ce să facem. Problema și întrebarea sunt elemente care aduc oamenii împreună.
Este posibilă arhitectura situațiilor problematice, de exemplu, în căutarea stilului. Aceasta este într-adevăr o problemă, misterioasă, tentantă, răspunsul la care nu pot găsi. Cum putem sustrage declarațiile în favoarea îndoielilor și incertitudinilor calificate? La urma urmei, însăși categoria incertitudinii este foarte constructivă, nu-i așa?
Sergey Sitar:
Se folosește continuu.
Alexander Rappaport:
Folosit, folosit. În timpurile moderne, raportul incertitudinilor a devenit chiar un concept care are un sens pozitiv, constructiv imens. Acum, poate arhitectura să facă față relației de incertitudine?
Fundul Evgeny:
Deja funcționează.
Serghei Skuratov:
Nu, nu, am vrut să spun că umanitatea este purtătoare de incertitudine, iar arhitecții trebuie să ofere câteva soluții clare, ei ar trebui să fie purtătorii acestor decizii certe. Mi se pare că, în general, toate problemele se datorează faptului că umanitatea s-a schimbat, iar relația dintre om și natură nu s-a schimbat.
Cei mai fericiți, cei mai desăvârșiți au fost primii oameni care au mers pe o planetă goală, au respirat cel mai proaspăt aer, au ucis cerbi, au pescuit și au fost fericiți imens, deoarece erau puțini, erau valoroși unul pentru celălalt. Nu s-au luptat între ei. Și umanitatea de astăzi nu este definită, deoarece există o mulțime de ea și pentru că, de fapt, interferează cu ea însăși. Dar unele valori umane nu-mi permit să spun: „Mă deranjezi. Tu ești dușmanul meu. Ești rivalul meu. Îmi respiri aerul . Această incertitudine este de fapt destul de clară și necesită război. Dar omenirea a devenit atât de umană și inteligentă încât caută alte modalități de a rezolva acest conflict. Se află într-o astfel de amăgire globală. Pentru că animalele se devorează reciproc. Așa funcționează natura.
Alexander Rappaport:
Dar nu în cadrul aceleiași specii. Și cine știe, poate noi, cu toate tragediile și problemele noastre, suntem în felul nostru cele mai fericite dintre toate generațiile, de vreme ce am devenit o problemă pentru noi înșine. Pentru prima dată, am atins existențialitatea reflexivă, iar acest lucru ne va opri din dorința de a ne devora propria noastră specie. Acesta este principiul toleranței și al autocriticii.
Serghei Skuratov:
Dar arhitecții, și ei se devorează unii pe alții. Din anumite motive, ei devoră în primul rând pe predecesorii lor.
Alexander Rappaport:
Da, un gând interesant.
Acesta este, fără îndoială, cel mai interesant fenomen în general, de ce dintr-o dată, la începutul secolului trecut, stilul a fost urât cu o ură atât de acerbă. „Stil, imitație - ce groază, ce coșmar! Modern - ce declin! . Chiar și Art Nouveau a fost blestemat. De ce o ură atât de intensă pentru stilurile arhitecturale nou dominante. De unde vine această ură? Această ură este simetrică cu efortul pozitiv de a crea ceva cu adevărat necondiționat, incontestabil. Poate că a fost o pasiune care s-a trezit pentru a se regăsi la vremea sa, apoi exagerată, dar acum mai de înțeles.
Apoi s-a transformat în ură pentru timpul însuși, ca un element puternic și devorator. Avangarda a plecat de la admirația pentru istorie și a cerut libertatea pentru ea însăși, Mayakovsky a propus „să conducă șocul istoriei”. deși el însuși a scris că suntem cu toții un pic de cal … Apoi s-a născut ideea spațiului ca sferă a libertății, dar s-a dovedit că, împreună cu această libertate, spațiul a devenit o sferă a arbitrariului. Aceasta a fost ideologia voinței constructive a maselor, întruchipată în restructurarea revoluționară a lumii. Și ce s-a întâmplat - crimă în masă și sinucidere.
Și mi se pare că problema este modul în care a fost interpretată în discursul filosofic de la sfârșitul secolului al XIX-lea, același Bergson și alții - devine foarte constructiv, nu este deznădăjduit. Problema este stăpânirea rațională, intelectuală și emoțională a incertitudinii. Incertitudinea nu trebuie eliminată, ci stăpânită, deoarece dorința de a elimina incertitudinea duce la eliminarea purtătorului acestei incertitudini. Și apoi se dovedește că câștigătorii, după ce au distrus purtătorii incertitudinii, au moștenit aceleași incertitudini de la ei.
Vocea publicului:
Este posibil să se stabilească legături între morți în arhitectură, prost gust și vulgaritate?
Alexander Rappaport:
Ce este vulgaritatea? Vulgaritatea este o formă de ipocrizie. Vulgaritatea este frica de sinceritatea semantică. Vulgaritatea este acoperirea francității semantice cu unele forme convenționale. Inclusiv în arhitectură.
Vocea publicului:
Imitaţie?
Alexander Rappaport:
Nu întotdeauna imitație, pentru că putem imita lucruri bune. Dar există o linie subțire, evazivă, între imitație și vulgaritate. Este dificil să numim cine se prezintă drept onestitate și cine este de fapt o persoană cinstită. S-a observat că, de exemplu, oamenii care mărturisesc unele valori preferă să nu-i informeze pe alții despre această mărturisire cu voce tare. Arthur Koestler are un eseu minunat despre snobism pe această temă.
Vocea publicului:
Și explică morții în arhitectură.
Alexander Rappaport:
Da, iar morții în arhitectură, desigur, se prefac că sunt în viață, chiar mai în viață: Lenin era „mai viu decât toate viețuitoarele”, aceasta este formula lui Mayakovsky. După ce a murit, a devenit mai viu decât toți cei vii. A fost un triumf ciudat al morții, în era noului Ev Mediu. Și Mayakovsky nu a aruncat cuvinte în vânt. Aici, el a scris: „Ce este bine și ce este rău?” - a început să predea bine. Astfel de formule ciudate i-au ieșit mereu de pe limbă. Când Mandelstam i-a spus odată lui Mayakovsky: „De ce citești poezie atât de tare, că nu ești o orchestră română?” - Mayakovsky a fost deprimat. Mayakovsky a fost un constructivist, dar o persoană vulnerabilă …
Iar Mandelstam, după părerea mea, a fost nu doar un clasic, ci și un purtător de profunde intuiții arhitectonice - pe care le-a exprimat cu o forță deosebită, de exemplu, în „conversațiile despre Dante”. De altfel, în poezie intonația îndoielii și a întrebărilor s-a dovedit a fi foarte puternică. „Mi s-a dat un cadavru, ce să fac cu el?” - același Mandelstam. Dar asta a fost deja cu Pușkin.
Vocea publicului:
Și iată o altă întrebare. Ce este intern arhitecturii?
Alexander Rappaport:
O mulțime de lucruri diferite. Iată interiorul, de exemplu. Ideea este în raport cu opera. Să spunem construcție în raport cu stilul. Imitație în raport cu normativitatea. Normele sunt externe. Imitația lor este internă și, în procesul de dezvoltare, se întoarce treptat afară, în lumea lucrurilor. Iar capacitatea de a percepe normele externe și de a le admira este, desigur, și o abilitate internă. Deci, de îndată ce începeți să vă gândiți la tranzițiile internului și exteriorului, sunteți din ce în ce mai departe de răspunsuri - pentru că aceste reflecții nu se termină în nimic, ci din ce în ce mai adânc în esența materiei, din ce în ce mai aproape de esența conștiinței creative de sine.
Vocea publicului:
Opoziție față de viață și cultură, nu?
Alexander Rappaport:
Contrastând cei vii și cei morți, nu folosesc acum categoria filosofică a vieții, deși merită să ne gândim la ea. De îndată ce atingem limite precum categoria vieții, universul semnificațiilor și interconectarea lor universală, devine atât de puternică încât analiza devine aproape neputincioasă și, pentru a evita infinitul, se transformă într-un mit, într-o ideologie. Am bănuit întotdeauna că arhitectura este întruchiparea mitului, dar este periculos să mă las purtat de ideologii. Aceasta era ceea ce îi plăcea arhitecturii New Age. Nu a ieșit nimic bun. Cum pot fi reconciliate aceste scopuri?
Vocea publicului:
Care este diferența dintre idei și ideologie?
Alexander Rappaport:
Aceasta este o întrebare filosofică. Cred că ideea este esența platonică a lucrului, care în opinia mea este sensul individual. Iar ideologia este un set de idei, formule, valori, care este imputat, experimentat, mărturisit sau promovat ca fiind adevărat sau progresist. Astfel sunt ideologiile tehnicismului, comunismului, monismului și altele asemenea.
Serghei Skuratov:
Am avut această întrebare. Aici există un astfel de concept, un termen: „gest arhitectural pur”, „afirmație curată de înțeles”, „imagine pură”. Aparține unei arhitecturi bune și corecte? Sau cam așa, un produs de piață ușor modern, o calitate a pieței care este inerentă arhitecturii, astfel încât să fie ușor de explicat și, astfel, bine, este ușor să vindeți sau să construiți anumite relații cu societatea sau cu consumatorul și chiar uneori cu client.?
Alexander Rappaport:
Pur înseamnă lipsit de orice tonuri. Dar se spune că simplitatea este mai rea decât furtul. În cultul curățeniei în proiectare și arhitectură, sterilitatea ca concept de igienă s-a extins la întreaga sferă a formelor și s-a încheiat cu cultul carotei geometrice. Un alt exemplu trist al cultului purității este puritatea rasială.
Dar în arhitectură nu este atât de ușor. Ruinele arhitecturale sunt un exemplu al modului în care un gest pur este îmbogățit cu aspectul său oarecum prăfuit. Puritatea este pentru noi ascunsă de timp și de atotputernicia sa. Și aceasta este o polifonie temporală tipică, adică temporală și nu spațială a gândirii arhitecturale. Dar nu cultivăm polifonie în arhitectură. Acum trăim mai degrabă în estetica monofoniei. Și, deși Robert Venturi a încercat să contracareze această monofonie cu ceva complex - el nu a reușit încă - tendința de a construi arhitectură din scheme geometrice a devenit un obstacol pe această cale.
Experimente în domeniul polifoniei sunt în curs de desfășurare. Dar în ele țesătura semantică devine nesemnificativă. La fel ca Peter Eisenman, pânza rămâne și toate semnificațiile acestei structuri se evaporă. Substanțialitatea se dizolvă în logică. Prin urmare, logica, ca și tehnologia, devine mortală și gândul viu - pare să se înțeleagă cu ele. Este incredibil de interesant și dificil să se înțeleagă în interiorul și din interiorul activității sale productive, dar aceasta este intriga. Suntem cu toții în zorii înțelegerii naturii umane, a vieții și culturii umane.
Prin urmare, lucrăm întotdeauna undeva într-un locus, într-un locus. Aici, în această grădină, pot crește mărar. Și ce se întâmplă în pădure cu ciuperci, uneori pur și simplu nu știu. Așa că eu, ca vorbitor, v-am adus pătrunjelul și morcovii pe piață. Și te întrebi: "Unde este carnea?" De asemenea, este undeva, așa că, așteaptă, ne vom uita, poate îl vom găsi în alt loc.
Sergey Sitar:
Nu sunt locuri peste tot.
Alexander Rappaport:
Adică, în ce locuri este cultivat.
Sergey Sitar:
Suntem un astfel de loc …
Alexander Rappaport:
Da, ești un astfel de loc.
Sergey Sitar:
Speram.
Alexander Rappaport:
Da, și sper că sunt un astfel de loc.
În același timp, cred că renașterea arhitecturii nu va depinde de arhitecți. Nu va veni din interiorul profesiei și nu din știință sau chiar din ideologie, ci ca o cerere puternică din exterior. Oamenii vor începe să ceară arhitectură, să tânjească după ea ca aerul curat și apa curată.
Și până în acest moment ar trebui să existe oameni printre arhitecți care să spună în liniște: „Știm ceva despre asta. Uite, avem … Uite ce mai facem. Uite, uite aici. Și strigătul mulțimii: „Hai arhitectură!” - va începe mai devreme sau mai târziu.
Sergey Sitar:
Este încă o problemă cantitativă sau este încă un fel de problemă calitativă?
Alexander Rappaport:
În multe domenii ale vieții, nu am făcut niciodată analize cantitative. Câți oameni se mint pe Pământ? Desigur, sunt unele, dar câte sunt? Un pic sau toate. Sau aproape totul, cu câteva excepții.
Vocea publicului:
Dacă timpul este considerat o mărime fizică, atunci variabila depinde de gravitație, de forța de atracție. Cum depinde arhitectura de aceste categorii? Care sunt mecanismele?
Alexander Rappaport:
Cred că drept. Acest lucru este foarte asemănător cu arhitectura și se leagă direct de ideea timpului. Aceasta este lipsa de greutate în spațiul de hârtie. Timpul curge diferit în apropierea unei structuri grele decât în apropierea uneia ușoare. Stați în fața unui perete puternic sau a unui astfel de schelet ajurat ușor și, în câteva momente, veți simți că timpul curge în voi diferit, ici și colo.
Apropo, într-o construcție ușoară, timpul curge din tine - spre exterior. Se cam curge din tine. Absorbiți golul. Aproape de o structură grea, te infectezi cu greutatea ei și începi un dialog destul de complicat și misterios cu această greutate. Dar toate acestea nu sunt descrise, sunt slab vizibile în proiecte, expertiza și critica nu le acordă atenție.
Dar, de fapt, gravitația în sine … Chiar și imitația gravitației într-o metodă foto este foarte rapid expusă. În sfârșit, simțiți că nu, acesta nu este granit. Este plastic. Prima dată cazi într-o iluzie. Ei bine, ca orice iluzie. Din ceva, dintr-un fel de frig care emană din el, dintr-o strălucire strălucitoare a atmosferei, începeți brusc să simțiți că, de exemplu, v-ați așezat pe o piatră. Aceasta nu este o imitație a unei pietre. Este imposibil să se descrie acest lucru, severitatea este de neconceput, deși Ladovsky a cerut să imite severitatea, iar el însuși a construit totul din piatră grea.
O întrebare similară în arhitectură apare și la orbire, la ceea ce nu se vede deloc, la limitele artei picturale în arhitectură, deoarece arhitectura actuală a devenit o victimă a vizualității, făcând din nouăzeci la sută arta imaginilor vizuale. Dar motivul este doar în mijloace - hârtie, desen, fotografie, cinema.
Sunt convins că arhitectura individuală care se va naște va fi sensibilă la fluxul intern al hidraulicii apei, la gradul de umezeală și la pământ și atmosferă. Alături de poetica spațiului, va apărea și poetica substanței. Dar omenirea în ansamblu va cere de la arhitectură întreaga gamă de proprietăți. Căci așa sunt reproduse umanitatea semnificativă și umanitatea Homo sapiens.
