Expozițiile recente de proiecte de arhitectură modernă a bisericii, organizate de SA în 2011 (la Sankt Petersburg, aprilie-mai și la Moscova, septembrie), produc o impresie contradictorie, dar în general destul de tristă. Este îmbucurător faptul că, în ultimul sfert de secol, tabuul ideologic al arhitecturii bisericii a dispărut în Rusia. A avut ocazia să se alăture în mod liber atât trecutului național milenar, cât și experienței mondiale a arhitecturii ortodoxe, inclusiv cele mai moderne proiecte străine. Dar pare ciudat faptul că, de pe vremea primei modeste expoziții dedicate aniversării a 1000 de ani de la Botezul Rusiei (Moscova, 1988), puțin s-au schimbat în arhitectura bisericească modernă. În mod spontan și destul de justificat, moda pentru „retro-arhitectura” ortodoxă care a apărut în ea în primii ani post-sovietici a rămas neclintită până în prezent. Excepțiile sunt foarte rare; căutările de noi soluții estetice par timide sau neconvingătoare, deoarece sunt lipsite de natura organică a unui templu tradițional rus. În fața ochilor noștri, într-o atmosferă de fericită stagnare a gândirii și satisfacție universală a autorilor și clienților din rândul clerului, această modă pentru „antichitatea ortodoxă” a devenit un fel de mainstream.
Se pune întrebarea: ce este în neregulă cu asta? Poate acesta este credo arhitectural al Ortodoxiei de astăzi? Dacă da, trebuie să decideți. Sau arhitectura bisericească modernă trăiește în Rusia în conformitate cu propriile sale legi speciale și nu mai presupune dezvoltarea, așa cum a fost în aproape întregul mileniu anterior, dar în acest fel se transformă inevitabil într-un fel de apendice etno-religios al arhitecturii moderne, devine un fenomen marginal. Sau nu este mulțumit de o astfel de soartă și trebuie să accepte în mod conștient provocarea timpului nostru.
Rezultatele recentei competiții internaționale de proiecte ale Centrului spiritual și cultural rus din Paris, care sunt triste pentru arhitecții bisericii din Rusia, le-au pus atât nevoia unei astfel de alegeri, cât și principala problemă din aceste zile: problema noutatea limbajului arhitectural și a tehnologiilor construirii templelor.
În ultimele două decenii, căutarea aspectului modern al bisericii ruse a fost continuată lent în Rusia și, mai degrabă, prin atingere. Alte sarcini mai importante s-au confruntat cu arhitecții domestici: dezvoltarea patrimoniului național cel mai bogat odinioară semi-interzis și, ca rezultat, pe jumătate uitat în această zonă. Dar la începutul anului 2010-2011, în doar câteva luni, această situație s-a schimbat drastic. Și acum trebuie să căutăm ceva nou nu atât bazându-ne pe „al nostru”, cât pornind de la „extraterestru” și clar „ostil”.
Așa cum sa întâmplat deja în cultura rusă, vântul schimbării, de data aceasta aproape un uragan, a suflat din vest …
Competiția internațională pentru proiecte ale Centrului spiritual și cultural rus din Paris (2010-2011) a fost concepută solid, la scară mare, ca o adevărată vitrină a gândirii arhitecturale moderne. A fost precedată de serioase eforturi diplomatice la cel mai înalt nivel și de o campanie de presă zgomotoasă. Mulți din Rusia se așteptau la apariția unor idei noi, luminoase, descoperite în domeniul arhitecturii bisericii din competiție. În ultimii ani, nevoia lor a fost resimțită de cei mai sensibili ierarhi biserici și de aproape toți arhitecții ruși care caută, talentați.
Totuși, totul s-a întâmplat diferit: „ideile noi” din toate cele zece proiecte finale erau fie absente, fie erau pline de agresivitate postmodernă și ignoranță arogantă în raport cu fundamentele arhitecturii ortodoxe. Ar merita să ne oprim aici, să anunțăm o rundă suplimentară pentru o competiție atât de importantă, invitând alți participanți să participe la ea. În schimb, în ciuda protestelor publice și a recomandărilor persistente din partea Uniunii Arhitecților din Rusia, Academia Rusă de Arhitectură, personalități culturale și credincioși, competiția s-a încheiat cu sânge rece odată cu alegerile, potrivit unuia dintre membrii juriului internațional, „cel mai puțin scandalos „a proiectelor candidate. Adevărat, acest „proiect preferat” a fost semificial ales dintre altele mult mai devreme decât finalul, despre care „gândul rus” parizian și autorii a numeroase publicații de pe internet au scris cu indignare. Dar cui dintre oamenii de rang înalt îi pasă de opinia publică în aceste zile?
Numai datorită criticilor dure din presă, internetului și comunităților profesionale ale acestui câștigător predeterminat, Manuel Janowski și-a abandonat ideea inițială de a ridica un fel de „biserică de val” pe terasamentul Senei, a înlocuit lămpile sale transparente cu cupole cu cele dens aurite, și sarcofagul de sticlă care acoperă complexul. Centrul de deasupra și de pe fațadele principale, denumit ocazional și blasfemat „Protecția Maicii Domnului”. Arhitectul și susținătorii săi de rang înalt nu s-au gândit deloc la principalul lucru, la imaginea simbolică a viitoarei structuri: biserica ortodoxă, ca o cămașă de forță, este acoperită cu un acoperiș de sticlă celular, prin care domurile bisericii cu greu se pot rupe prin. Din curtea bisericii, cerul pare a fi blocat, pare a fi o închisoare …
Rezultatele jalnice și, într-un anumit sens, catastrofale ale unui astfel de important, din cele mai bune intenții ale concurenței concepute vor chinui conștiința intelectualității bisericești ruse pentru mult timp. Cum să umpleți decalajul dintre arhitectura seculară modernă, ruptă după progresul tehnic, foarte îngrijorat de „impactul mediatic” al structurii și „gesturile arhitecturale” atrăgătoare, dar indiferent față de semnificațiile spirituale și arhitectura ortodoxă, ținându-se cu încăpățânare de tradițiile antice și căutând cu disperare un anumit „canon de construire a templului” „?
Concurența din trecut a adus beneficii neîndoielnice. Retroutopia protectoare care s-a dezvoltat spontan în ultimul sfert de secol în lucrarea arhitecților bisericești ruși a început să cedeze locul unei alte paradigme creative - paradigma reînnoirii. Interesul crescând pentru arhitectura bisericească cu adevărat modernă necesită o regândire a tuturor instrumentelor profesionale - de la alegerea materialelor și a tehnologiilor de construcție, până la dezvoltarea unui nou limbaj plastic și crearea unei imagini actualizate a bisericii. Ar trebui să atragă cu frumusețea și energia creativității religioase vii și să nu devină o altă piatră funerară a „credinței bătrânei” osificată.
Problema noutății în arhitectura bisericească, indisolubil legată de problema determinării criteriilor sale spirituale și estetice, devine din ce în ce mai acută și actuală. Definițiile teologice și ecleziastice ale unei biserici creștine ca „casa lui Dumnezeu”, „imaginea cerului pe pământ” etc., sunt bine cunoscute, dar nu conțin prescripții estetice specifice. De aceea, de-a lungul secolelor, niciuna dintre cele mai remarcabile clădiri bisericești nu a devenit un model de imitație obligatorie, nici măcar un singur tip, chiar și un tip foarte perfect de templu a fost și nu a putut fi canonizat. Ce a determinat, deci, dezvoltarea arhitecturii ortodoxe? Ce a susținut și a reînnoit tradițiile sale?
Cercetătorul modern Nikolai Pavlov consideră că evoluția arhitecturii cultului se bazează pe „desfășurarea templului” verticală și orizontală din sanctuarul antic, iar acest model este tipic pentru o varietate de tradiții religioase („Altar. Stupa. Templul”, Moscova, 2001). Nikolai Brunov și alți istorici ai arhitecturii rusești confirmă parțial această idee în raport cu vechile biserici rusești din epoca timpurie, care erau adesea ridicate pe locul sanctuarelor slave (History of Russian Architecture, Moscova, 1956). Dar trebuie remarcat faptul că în Bizanț, un altar creștin ar putea fi pur și simplu adus într-un fost templu păgân sau bazilică seculară.
Spre deosebire de istoric și cultural, există și interpretări teologice și mistice ale originii arhitecturii ortodoxe. În secolul al VI-lea, Procopius of Caesarea a scris despre celebra Catedrala din Constantinopol din St. Sophia: domul său pare să „coboare din cer, suspendat pe lanțuri de aur”. Această descriere este o dovadă nu numai a percepției emoționale, ci și a ideii mistice a bizantinilor despre crearea unui templu bisericesc prin energiile divine care curg în jos din cer de-a lungul crucii, domului și zidurilor. Procopius a remarcat că acest templu a fost ridicat: „nu prin puterea umană sau prin artă, ci prin voia lui Dumnezeu”. („Despre clădiri. Prima carte. I, 46”) Alte biserici bizantine au fost percepute în același mod. Misticismul arhitecturii „sofian”, divin-uman, a determinat în mare măsură apariția templelor străvechi cu cupole încrucișate, ale căror forme netede par să se revărseze din cer. În Rusia, această idee a fost și mai accentuată de zakomare cu chei, ramele ferestrelor și arcurile de intrare.
Astfel, mișcarea ascendentă asociată cu începutul culturii și mișcarea descendentă asociată cu începutul religiei sunt combinate în structura religioasă a templului. La aceasta se poate adăuga mișcarea laterală, explicată prin „proiecții” invizibile ale entităților spirituale din altar în interiorul templului, despre care a scris preotul Pavel Florensky („Iconostas”, 1922). Această mișcare nu este strict perpendiculară, ci mai degrabă diagonală, asemănătoare unui evantai, cu ajutorul acesteia, toate energiile care curg din iconostas (și liniile de forță asociate acestora) sunt distribuite de la bolta cupolată la podea și dintr-o parte peretele clădirii către altul.
În forma cea mai generală, se poate recunoaște că arhetipul unei biserici ortodoxe este format dintr-o combinație de mișcări descendente (din vârful bisericii) și ascendente (din cele mai vechi altar-altar), cu multiple vectori de dezvoltare a formelor arhitecturale emanate din altarul bisericii. În fiecare templu individual, aceste mișcări pot avea o forță diferită, interacționând, ele determină structura sa, arhitectonica spirituală.
Templul este o imagine vizibilă a credinței înrădăcinată în cer și deloc pe pământ. Și acest arhetip comun al templului creștin nu poate fi distorsionat.
Să ne întoarcem la proiectul lui Yanovsky. A gândit bine multe detalii minore legate de confortul sporit al locuitorilor Centrului, până la utilizarea unei tehnologii ecologice scumpe pentru încălzirea acoperișului. Cu toate acestea, sub „foaia de sticlă” continuă, toate clădirile sunt egalizate banal: o biserică, un hotel, un seminar, o grădină de iarnă … Aspectul unui templu, al cărui arhetip a fost păstrat, în același timp pierde complet sacralitatea și subiectul său sacru. De ce se întâmplă asta? Pentru prima dată în istoria construcției templelor - în conformitate cu cele mai diferite religii! - arhitectul a respins ideea originală, universală a templului, care exprimă demnitatea și libertatea credinței. Această dorință a fost întotdeauna exprimată în autosuficiența, autosuficiența structurii templului, în starea sa liberă în fața lui Dumnezeu și în legătura directă cu cerul, de la care templul nu poate fi îngrădit. Yanovsky, pe de altă parte, propune construirea unei biserici ortodoxe, tăind-o de la linia interminabilă verticală a cerurilor până la domuri și distrugând astfel ideea fundamentală a oricărui templu. În proiectul său de neconceput, clădirea de cult pierde principalul lucru - demnitatea religioasă, imaginea sacră. Acesta nu este deloc un „pas înainte” mult așteptat în arhitectura ortodoxă, ci un salt excentric în lateral, într-o fundătură estetică și spirituală.
Trebuie admis că orice imagine, chiar și cea mai inovatoare, a unui templu ar trebui să se bazeze pe prototipul său mistic, căutând unul nou trebuie să se desfășoare pe baza unor principii arhitecturale de neclintit. În cultura ortodoxă, ele există de un mileniu și jumătate și, formulate în forma lor cea mai generală, se rezumă la următoarele:
- Clădirea templului este autosuficientă și în niciun caz (structural sau vizual) nu poate fi separată de cer.
- „Structura sacră” a templului ar trebui păstrată: aranjamentul tradițional al crucii și al domului (sau al altui buton), porțile de intrare, altarul orientat spre est, amvonul, iconostasul.
- Proporțiile și volumele templului ar trebui să rămână armonioase în orice decizie, spațiile interne și externe ar trebui să se completeze reciproc, detaliile nu pot contrazice întregul, spațiul intern ar trebui să fie organizat ierarhic de sus în jos: de la zona cupolei până la etaj.
- Arhitectura clădirii bisericii, acustica acesteia, tehnologia construcției, materialele utilizate, textura, culoarea etc. trebuie să corespundă scopului liturgic al templului, să creeze o „aură” de autenticitate și unicitate (în conformitate cu sensul pe care criticul avangardei și culturii populare l-a pus Walter Benjamin în acest concept).
- Imaginea templului ar trebui să corespundă în mod organic (chiar dacă conform principiului contrastului estetic) cu întreaga totalitate a artelor bisericii - de la pictura icoanelor, frescele și decorarea templului până la cântări, veșminte ale preoției și desenul plastic al serviciilor divine.
Fără îndoială, un potențial puternic de reînnoire a fost și rămâne în arhitectura bisericii rusești. De-a lungul secolelor, au apărut în mod repetat idei de noutate estetică uimitoare. În termeni moderni, ele pot fi numite „explozive”, „avangardiste”. Așa s-a întâmplat cu apariția în Kievan Rus a stilului cu acoperiș multiplu și hip-acoperiș, care era departe de eșantioanele arhitecturale bizantine, stilul „gotic de lemn” rus. Așa s-a întâmplat cu crearea templelor cu piloni, a celor cinci Nikon, a bazilicelor baroce din Moscova, a templelor-palatelor din epoca clasicismului și, în cele din urmă, a unei „sinteze” a templelor luminoase - arte plastice, tehnici artistice, materiale - în curentul principal al modernitate. De-a lungul secolelor, canoanele de stil s-au schimbat în arhitectura bisericii de mai multe ori, ceva firesc, iar înainte de revoluție, a avut loc o reînnoire foarte rapidă a tehnologiilor de construcție, până când această mișcare a fost oprită cu forța și ruptă mult timp de la dezvoltarea arhitectura mondială și domestică. Desigur, pentru un arhitect ortodox, experiența secolului trecut este extrem de inegală. Este mult mai dificil să adaptezi estetica constructivismului la arhitectura templului decât tehnicile expresionismului „moale” din anii 1910-1920, stilul Art Deco sau stilul Imperiului lui Stalin.
Dar arhitectura bisericească actuală are nevoie de noutate? Poate că toate cele bune din el au fost create de mult? Ca și în literatură, pictură, muzică din secolele strălucitoare din trecut? Merită acum, pe ruinele postmoderne fumătoare ale culturii rusești, să încerci să creezi ceva la fel de frumos și spiritual? Poate ar trebui să renunțăm sincer la căutarea unui nou aspect pentru un templu rus și să reproducem cu fidelitate eșantioane vechi, „eterne” existente, așa cum fac japonezii, periodic în statu quo ante reconstituind clădirile lor religioase tradiționale? O astfel de poziție, desigur, poate exista, dar în ce măsură este caracteristică culturii ruse? Acea cultură, care, ca și alte mari culturi creștine, a fost întotdeauna caracterizată prin iluminare, ale cărei creatori, în căutarea unei adevărate frumuseți divine, au trăit conform legământului Evangheliei „căutați și găsiți”.
Este destul de evident că arhitectura templului modern nu poate fi separată de arhitectura în ansamblu, de dezvoltarea sa rapidă atât în Rusia, cât și în lume. Noul poate fi căutat și în trecut, așa cum sa întâmplat în toate epocile organice, creative. În zilele noastre, arhitectura internă are nevoie de o nouă sinteză a templului - un concept artistic asociat cu asimilarea creativă a trecutului și o descoperire către cele mai noi tehnologii, materiale, către o nouă expresivitate a arhitecturii. Ar trebui să se utilizeze în mod rezonabil experiența avangardei interne și mondiale, dar, în același timp, să se abandoneze funcționalismul său sec, combinatorica mecanică, hipertrofia formelor și, cel mai important, din desacralizarea conștientă sau inconștientă a clădirii cultului.
„Jocurile” arhitecturale postmoderne din jurul templului devin rapid învechite, deși rămân invariabil la modă. Nu au nimic de-a face cu căutarea creativă a unei adevărate avangarde. Numai autenticitatea și organicitatea aparțin viitorului. Dar calea opusă - replicarea necugetată a trecutului - nu duce nici la ea. În zilele noastre, este posibil din punct de vedere tehnic să creezi o copie aproape exactă a oricărui templu celebru din trecut. Dar să ne gândim dacă avem nevoie de un alt Pokrov-on-Nerl undeva în Tyumen bine hrănit sau de un nou Nikola-in-Khamovniki lângă Sankt Petersburg?
Nici cealaltă extremă nu are nicio legătură cu viitorul: „proiecte de clădiri religioase” tipice, în serie, în care arhitectura, divorțată de mediul înconjurător, este redusă la construcția în masă fără suflet. Imaginea unei biserici moderne ruse este deja prea des lipsită de unicitate, sinceritate caldă, frumusețe lirică a bisericilor antice, indisolubil contopite cu fața exaltată a „păcii lui Dumnezeu” - natura înconjurătoare. Arhitectura templului este atât o chemare la credință, cât și o „predică în piatră”, care este întotdeauna împiedicată de o nenorocire lipsită de față, precum și de o austeritate sau o uscăciune excesive. Arhitectul este obligat să se bazeze nu doar pe abordări strict profesionale ale arhitecturii, ci și pe percepția populară, din inimă, a templului ca „splendid”, „cald”, „confortabil”, „rugător”. În biserică nu ar trebui să existe o înstrăinare a credinciosului de întruchiparea arhitecturală a credinței sale, nu ar trebui să existe o „răceală a eternității” care să fie indiferentă față de viața pământească și față de persoana umană.
În ultimii ani s-au făcut deja încercări de reînnoire a aspectului bisericii rusești. S-au rezumat la căutări mai mult sau mai puțin reușite pentru o geometrie diferită a structurii (cel mai adesea, simplificată, rigidă constructivistă), la geamurile parțiale ale fațadelor, introducerea ferestrelor oglinzite sau la o grămadă „neo-barocă” de magnific eterogen. forme, supraîncărcate cu stuc, picturi, numeroase detalii aurite etc. Desigur, toate extremele în căutarea a ceva nou trebuie respinse. Tot ce este frumos este simplu și uman!
Una dintre tendințele încă subestimate în arhitectura bisericească modernă poate fi „arhitectura ecologică”. Esența sa spirituală este o reamintire a „originii edenice” a naturii vii, a legăturii reverente cu aceasta a unui credincios, pentru care cuvântul „ecologie” este doar o metaforă a iubirii pentru lumea înconjurătoare și Creatorul ei. Această direcție implică cea mai complexă „inginerie de mediu” modernă, diverse „tehnologii ecologice” și poartă o serie de tradiționalmente apropiate de conștiința religioasă și, cu ceva timp în urmă, formulate profesional în idei de arhitectură străină: puritatea, armonia formelor, materialele organice utilizate, fuziunea a arhitecturii cu natura, a cărei coroană simbolică a fost întotdeauna templul.
Arhitectura tradițională a bisericii din Rusia a fost ecologică în esența sa, a folosit materiale durabile, regenerabile și naturale, cum ar fi cupru (adesea aurit), plumb, piatră, mică, lemn, var de var, soclu de argilă și cărămidă, a presupus economii maxime de energie și reciclarea majorității materialelor de construcție. Abordările inconștiente ale acestei direcții au fost conturate de mult timp. Astfel, în 1900, Europa a văzut unul dintre primele „temple ecologice” - tăiat conform proiectului lui Ilya Bondarenko în „stilul nordic” neorusesc din bușteni aspri și biserica acoperită cu șindrilă a Pavilionului Rus la Expoziția Mondială în Paris. „Presimțirile de mediu” semi-conștiente pot fi văzute în unele dintre bisericile Old Believer din epoca Art Nouveau și în clădirile bisericești ale lui Alexei Shchusev, un susținător al ideilor lui Ebenezer Howard. Spre marele nostru regret, toate căutările artistice în mainstream-ul arhitecturii ecleziastice au fost întrerupte de revoluție, înainte ca acestea să poată începe cu adevărat. Timp de decenii, orice dezvoltare a arhitecturii ortodoxe nu a putut avea loc decât în emigrație, iar unele dintre realizările aparent neobservate din această perioadă sunt de interes.
Una dintre bisericile preferate ale parizienilor ortodocși este modestă biserică din lemn Sf. Serafimi de Sarov pe strada Lokurb, parțial reconstruit în 1974 de arhitectul Andrey Fedorov. Înainte de aceasta, el era o mică biserică, înghesuită într-o fostă baracă din curtea căminului studenților ruși. Acest uimitor templu a fost construit în 1933 sub îndrumarea protopopului Demetrius Troitsky. Apoi, neavând fonduri suficiente, în căutarea celei mai simple soluții, constructorii necunoscuți au îndrăznit să facă un pas neobișnuit, în mod involuntar înaintea celor mai îndrăznețe idei din eco-arhitectura modernă. Cu câteva decenii mai devreme decât Jean Nouvel și colegii săi, au încorporat elemente ale mediului biotic în arhitectură, lăsând doi copaci mari vii în interiorul templului. Una dintre ele s-a uscat de-a lungul timpului, dar trunchiul său a fost păstrat în timpul reconstrucției și arată ca o coloană sculpturală magnifică, cealaltă este încă în creștere, străpungând acoperișul templului și amestecându-se perfect cu pereții și tavanul din tablă nevopsită. Icoana Sf. Serafima, fortificată pe trunchi, explică multe, indică tradiția medievală rusă de a se închina lui Dumnezeu - în fuziunea unui templu creat de om cu un templu creat de Dumnezeu, cu natura. Flori și ramuri de copaci privesc în ferestrele bisericii dintr-o grădină mică, curge aer curat prin ele și se aud cântecele păsărilor.
Desigur, frunzele și florile nu sunt deloc icoane, cu care în mănăstirile antice erau adesea așezate ferestre, îndemnându-i pe frați să contemple „cerul spiritual”. Dar de ce să renunțăm la aceste vitralii vii? Și merită într-o biserică parohială să îngrădească ferma, din zori sau amurg la orizont, în care să nu existe nimic pământesc și păcătos? Oamenii puternici în credință nu vor fi distrași de vederea înălțimilor cerești de la rugăciune, ci îi vor ajuta pe cei slabi sau începători să se concentreze, să se gândească la viață și să se întoarcă cu privirea la altar.
Construirea unui templu ecologic presupune utilizarea pe scară largă a localului, ceea ce înseamnă materiale mai ieftine: lemn, piatră sălbatică, beton de pământ etc. În el, pereți „verzi” și un acoperiș, acoperit cu plante cățărătoare timp de aproape șase luni (în climatul zonei medii) va fi adecvat. Fațadele laterale ale bisericii, proiectate sub formă de gulbishcha, pot fi parțial sau complet vitrate, deschise către natura înconjurătoare sau „imaginile” sale create în curtea bisericii: copaci și tufișuri, flori și iarbă, pietre și surse de apă. Împreună vor alcătui o arhitectură peisagistică lângă templu sau compoziții meditative interschimbabile (iarnă, zăpadă de gheață și altele) în spiritul „artei land bisericești”, a cărei idee este deja în aer. Ca punct de plecare, putem lua, să zicem, opera artelului Nikola-Lenivetsky Crafts și „instalațiile ecologice” ale festivalurilor Archstoyanie 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese etc.), dar la în același timp, estetica jocului ar trebui înlocuită cu una semnificativă, „spiritual-ecologică”. O grădină de iarnă sau o seră întreagă poate fie alăturată templului în gulbische, fie amplasată în spațiul său interior, separat de spațiul liturgic: în vestibul, în capelele laterale. Această „grădină a templului” interioară cu bănci și aer curat va fi un spațiu de pace, rugăciune interioară și relaxare pentru copii, viitoare mame și enoriași în vârstă. Plantele, buchetele de flori proaspete sau uscate, ierburile, frunzele ar trebui selectate pe tot parcursul anului. Pereții din jurul acestui „spațiu verde” nu trebuie să fie complet acoperiți cu icoane sau fresce tradiționale ale bisericii. Pot fi decorate în stilul eco-designului, pot fi decorate cu picturi sau tablouri care descriu „creațiile primelor zile”: forțe cerești, pământ, elemente de apă, plante și cele mai scumpe creaturi pământești dragi omului - animale, păsări, pești, fluturi … „Fiecare suflare să-L laude pe Domnul”.
Fără îndoială, pe lângă ecologic, există și alte tendințe deja bine stabilite în arhitectura bisericească modernă, asociate cu serviciul social al Bisericii, cu istoria națională, cu memoria sfinților și martirilor credinței, cu creativitatea dezvoltarea celor mai bune tradiții mondiale ale clădirii bisericii ortodoxe. Coexistența lor dă naștere inevitabil polistilisticii arhitecturale, care în această etapă poate îmbogăți arhitectura bisericii rusești, o poate ajuta să găsească o nouă imagine a templului și să facă astfel mult așteptatul pas înainte: dintr-o „retro-arhitectură” destul de plictisitoare și impotentă din interior. la o arhitectură vie și creativă.
Valery Baidin, culturolog, Doctor în filologie rusă (Normandia)
1-7 septembrie 2011, Moscova
